§ 6. 羅馬教會關於傳統之教義的檢視
A. 傳統與信仰類比（Analogy of Faith）之間的區別
- 羅馬天主教的傳統教義與新教的「信仰類比」教義有本質上的區別。新教徒承認，在聖經本身的範圍內存在一種傳統。一代聖經作者領受了前人所教導的全部真理體系。這裡存在著教義的傳統、習慣用語的傳統（traditionary usus loquendi）、傳統的喻象、預表與象徵。神在其話語中的啟示始於源頭，並匯成一條不斷增長、奔流不息的河流。我們受這條貫穿整部聖經的真理傳統所引導。一切都是一致的。一部分不能與另一部分相矛盾。每一部分的解釋都必須使其與整體相和諧。這不過是說，聖經必須解釋聖經。
- 此外，新教徒承認，正如從《創世記》三章15節（protevangelium）到《啟示錄》結束，存在著不間斷的真理傳統一樣，從五旬節到現今，基督教會中也流淌著一股傳統教導的溪流。這項傳統在某種程度上是一項信仰準則，以至於任何與之相悖的事物都不可能是真理。基督徒並非孤立存在，各自持有自己的信條。他們構成一個身體，擁有一個共同的信條。拒絕該信條或其任何部分，就是拒絕基督徒的團契，這與聖徒相通或作為基督身體的肢體是不相容的。換言之，新教徒承認教會存在一種共同信仰，任何人無權拒絕，且任何拒絕它的人都無法成為基督徒。他們承認這種共同信仰的權威，原因有二：第一，因為所有稱職的讀者對一本淺顯易懂的書所理解的含義，必然就是它的含義；第二，因為聖靈被應許引導神的子民進入真理的知識，因此，他們在聖靈教導下所共同相信的，必然是真理。在基督徒中間，正如在猶太人和穆斯林中間一樣，存在著某些固定的教義，這些教義已不再是開放性的問題。三位一體、永恆神子的人性與神性、聖靈的位格與神性、人類的背道與罪性；藉著基督的死贖罪、藉著祂的功德得救；藉著聖靈重生與成聖；罪得赦免、身體復活與永生等教義，始終存在於地球上每一個被認可的歷史性教會的信仰中，現在任何自稱基督徒的人都不能合法地對其提出質疑。
羅馬天主教中一些較具哲學傾向的神學家，試圖讓我們相信這就是他們所指的傳統。他們堅持認為，他們所強調的僅僅是「共同同意」（common consent）的權威。因此，慕尼黑大學神學教授莫勒（Moehler）在他的《象徵，或教義對立的呈現》（Symbolik, oder Darstellung der Dogmatischen Gegensätze）一書中說：「傳統，在主觀意義上，是教會的共同信仰或意識。」即「信徒心中永活的話語」。他說，這就是優西比烏（Eusebius）所指的「教會意念」（ἐκκλησιαστικὸν φρόνημα）；是雷蘭的文森特（Vincent of Lerins）所指的「教會理解」（ecclesiastica intelligentia），以及特利騰大公會議（Council of Trent）所指的「教會全體感悟」（universus ecclesiæ sensus）。莫勒說：「在客觀意義上，傳統是教會在各個世紀的外部歷史見證中所呈現的共同信仰。」他告訴我們：「當傳統被視為信仰準則的解釋指南時，通常是從後一種意義上來看待的。」他承認，在這種意義上，「傳統所包含的內容不超出聖經所教導的；兩者在內容上是同一的。」然而，他承認在羅馬教會中，有許多從使徒傳承下來的事物並未包含在聖經中。他不否認這一事實。他承認這些額外的啟示，或成文話語之外的啟示，具有至高無上的重要性。但他很快就擱置了這個主題，將精力投入到上述關於傳統性質與職能的第一種觀點上，並將其作為羅馬天主教相對於新教教義的獨特教義來維護。然而，新教徒承認共同意識與共同信仰，或教會共同感悟的事實與權威，同時拒絕羅馬天主教在此問題上真實且獨特的教義。
B. 羅馬天主教與新教在「共同同意」問題上的分歧點
新教關於教會共同信仰的教義與羅馬天主教的傳統教義之間的分歧點在於：
第一，當新教徒談到基督徒的「共同同意」時，他們所指的基督徒是神的真子民。而羅馬天主教徒則是指那些宣稱信仰真道並順服羅馬教宗的人。對於真正重生、聖潔的人（聖靈的殿）的共同信仰，與那些名義上的基督徒群體（其中絕大多數可能是世俗的、不道德的、不敬虔的）所宣稱的信仰，兩者之間的權威有著天壤之別。
第二，新教徒所主張的「共同同意」僅涉及基本教義；即那些作為宗教構成基督教本質的教義，這些教義對於基督教在心中的主觀存在是必要的，或者即使它們不直接進入信徒的宗教經驗，也與生命攸關的教義緊密相連，以至於無法分離。相反，羅馬天主教徒為各種教義和戒律、禮儀和儀式、以及與教會生命無關且完全在聖靈應許引導範圍之外的教會制度，辯護其傳統權威。我們的主在應許聖靈引導祂的子民進入得救所需的真理知識時，並未應許保守他們在次要事項上不犯錯，也沒有應許賜給他們關於教會組織、聖禮數量或主教權力的超自然知識。因此，這兩種理論不僅在受聖靈引導的人群類別上存在分歧，在應許引導所涉及的主題類別上也存在分歧。
第三，一個更重要的區別是，新教徒所堅持的教會共同信仰，是對聖經中明確啟示之教義的信仰。它並不超出這些教義。它的全部權威源於這樣一個事實：它是對成文話語的共同理解，是在聖靈的教導下獲得並保存的，這確保了信徒對其中所啟示的救贖計畫有足夠的知識。另一方面，對羅馬天主教徒而言，傳統完全獨立於聖經。他們為那些未包含在神的話語中，或無法從中證明的教義的「共同同意」進行辯護。
第四，新教徒既不將「共同同意」視為資訊來源，也不視為信仰的基礎。對他們而言，成文話語是我們得知神為我們救恩所啟示之內容的唯一來源，而神在其中的見證是我們信仰的唯一基礎。然而，對羅馬天主教徒而言，傳統不僅是所信內容的告知者，更是信仰必須依據其見證而產生的見證人。說「所有神的真子民在聖靈引導下，相信某些教義是聖經所教導的，這是一個不可辯駁的論據，證明這些教義確實是聖經所教導的」，這是一回事；而說「因為一個由各類人組成的外部社會（他們並未得到神聖引導的應許）同意持有某些教義，所以我們就有義務接受這些教義作為神啟示的一部分」，則是另一回事。
C. 傳統與發展
羅馬天主教的傳統教義不應與現代的「發展論」混為一談。所有新教徒都承認，在某種意義上，從使徒時代到現在，教會的神學一直在進行不間斷的發展。所有構成基督教神學的事實、真理、教義和原則，都在聖經中。它們在任何時候都同樣充分且清晰地存在於那裡；從起初到現在皆然。它們的數量沒有增加，其性質或關係也沒有得到新的解釋。自然界的事實也是如此。它們現在與起初一樣。然而，與一千年前相比，它們現在被了解得更好、更清晰。畢竟，畢達哥拉斯時代與拉普拉斯時代的天體運行機制是一樣的，但後者的天文學卻比前者進步了無數倍。這種變化是通過持續且漸進的過程實現的。神學知識也發生了同樣的進步。每個信徒在自己的經驗中都能感受到這種進步。當他是孩子時，他像孩子一樣思考。隨著年齡增長，他對聖經的知識也隨之增長。他不僅在知識的廣度上，而且在清晰度、條理性和和諧性上都有所增加。這對於整個教會而言，正如對個別基督徒而言一樣真實。首先，這種情況是自然的，甚至是不可避免的。聖經雖然教導得如此清晰簡單，以至於奔跑的人也能讀懂並學到足夠的知識以確保得救，但它仍然充滿了神的智慧與知識的寶藏；充滿了「神的深奧」（τὰ βάθη τοῦ θεοῦ），即關於自古以來困擾人類智力的所有重大問題的最深刻真理。這些真理並非系統地陳述，而是散落在聖經的頁面上，就像科學事實散落在自然界中或隱藏在其深處一樣。每個人都知道，聖經中包含的內容遠比他目前所學到的要多得多，正如每一位科學家都知道，自然界中包含的內容遠比他目前所發現或理解的要多得多。合乎邏輯的是，這樣一本書，經過世世代代有能力且忠心的信徒虔誠而勤奮的研究，理應被理解得越來越好。正如在科學領域，儘管一個又一個建立在錯誤原則或不完全歸納基礎上的錯誤理論已經消亡，但真正的進步已經取得，且一旦獲得的基礎就永遠不會喪失；我們也自然預期聖經研究會如此。錯誤的觀點、錯誤的推論、誤解、對某些事實的忽視以及誤讀，可能會在無休止的更迭中來來去去，但對聖經教導內容的認識卻會取得穩步進展。我們也可以預期，在這裡，一旦確實獲得的基礎也不會再喪失。
其次，這種本身自然且合理的事情，是一個顯而易見的歷史事實。教會在神學知識上確實取得了進步。早期教父在所有與三位一體和基督位格教義相關的主題上，其混亂且不協調的表述，與經過數世紀討論後所呈現的觀點之清晰、精確和一致性，以及迦克墩會議（Council of Chalcedon）和君士坦丁堡會議（Council of Constantinople）對這些教義的陳述相比，其差異幾乎如同混沌與秩序。而這一基礎從未喪失。關於罪與恩典的教義也是如此。在奧古斯丁時期對這些主題進行長期討論之前，教會領袖的教導中存在著極大的混亂與矛盾；在這些討論期間，教會的觀點變得清晰且固定。幾乎沒有任何關於人的墮落、罪與罪咎的性質、無能、聖靈感化的必要性等原則或教義，是現在福音派基督徒信仰的一部分，而當時沒有被教會明確陳述並權威性地認可的。同樣，在宗教改革之前，關於稱義這一偉大教義也存在類似的混亂。在它與成聖之間沒有劃出清晰的區別界線。事實上，在中世紀期間，即使在最虔誠的經院哲學家中，罪咎的概念也被合併在罪的一般概念中，罪僅被視為道德上的玷污。當時的主要目標是獲得聖潔。那樣的話，赦免自然就會隨之而來。那種使徒的、保羅的、深刻合乎聖經的教義——即若不贖罪就沒有聖潔，赦免、稱義與和解必須先於成聖——從未被清晰地領悟。這是教會在宗教改革時期學到的偉大一課，且從此再未忘記。因此，作為一個歷史事實，教會確實進步了。它現在對神學、人類學和救恩論的偉大教義的理解，遠比教會在使徒後早期時代的理解要好得多。
現代發展理論
與上述觀點截然不同的是現代教會「有機發展理論」。這種現代理論公開建立在謝林（Schelling）和黑格爾（Hegel）的泛神論原則之上。對他們來說，宇宙是絕對精神的自我顯現與演化。沙夫博士（Dr. Schaff）說，這一理論「在德國科學界留下了不可磨滅的印記；並比任何其他影響力都更能傳播對歷史內在有機體的清晰概念。」沙夫博士在他的《新教原則》（Principles of Protestantism）一書中說，謝林和黑格爾教導世界在歷史中認識「永恆思想的持續開啟，人類觀念及其與神關係的理性發展」。這種歷史發展理論被施萊馬赫（Schleiermacher）採納並部分基督教化，隨後傳給了沙夫博士（如其上述著作所述），以及許多同樣虔誠且優秀的人。這種修正理論的基礎是實在論。人類是一種普遍的生命，一種理性的實體。這種生命在亞當裡變得有罪且受污染。它通過一種自然的、有機的發展過程（相同的數值生命與實體）傳遞給他所有的後代，因此他們都是有罪且受污染的。神之子將這種普遍生命納入與祂神性的聯合中，從而醫治了它，並將其提升到更高的層次或秩序。祂成為一個新的起點。這種新生命形式在祂裡面的起源是超自然的。祂位格的構成是一個神蹟。但這種生命從祂那裡通過一種自然的發展過程傳遞給教會。其肢體分享這種新的普遍生命。然而，它只是一個胚胎。凡活著的都會生長。「凡完成的都是死的。」這種新生命就是基督教。基督教並非客觀地啟示在聖經中的教義形式。基督教神學並非對聖經教導的知識或系統性展示。它是對這種內在生命的解釋。一個孩子的智力生活以一種方式表達，男孩以另一種方式，男人則以另一種更高的方式。在進步的每個階段，人都有適合該階段的觀點、情感和思維方式。讓一個男人擁有與孩子相同的觀點和思想是不行的。然而，後者對於孩子來說，正如前者對於男人來說一樣，是真實、正確且適當的。教會也是如此。它通過一個規律的過程經歷童年、青年和成年這些階段。在最初的幾個世紀裡，教會具有嬰兒期所特有的觀點和教義的模糊性、不確定性和誇張性。在中世紀，它有了更高的形式。在宗教改革時期，它進入了另一個階段。基督教在中世紀期間所採取的形式，對於那個時期來說是真實且適當的，但並非永久的形式。我們在教義上尚未達到那種形式。那將在未來的教會中實現。
某些羅馬天主教徒所持的發展觀
還有另一種非常不同的發展教義形式。它不假設基督的實體內住在靈魂中的神秘教義，其發展產生了對真理知識的啟迪，並最終實現了完全的救贖。它承認基督教是或包含一個教義體系，並且這些教義存在於聖經中；但認為其中許多教義在聖經中僅處於萌芽狀態。在聖靈不斷的引導和教導下，教會開始理解這些萌芽所包含的一切，並將其充分展開。因此，主的晚餐被擴展為變質說（transubstantiation）和彌撒祭；膏抹病人被擴展為臨終聖事；紀律規則被擴展為懺悔聖事、補贖、贖罪券、煉獄，以及為死者舉行的彌撒和祈禱；彼得的突出地位被擴展為教宗的至高無上權。舊約包含了新約中展開的所有教義的胚胎；同樣，新約也包含了在中世紀神學中，在聖靈引導下展開的所有教義的胚胎。
儘管一些羅馬天主教徒和聖公會信徒試圖將傳統教義歸結為這些發展理論中的一種，但它們本質上是不同的。它們之間唯一的類比點是，在兩種情況下，少都變成了多。傳統為基督教會的信仰和制度做出了貢獻；而發展（在上述教義的後兩種形式中）則為類似的擴展提供了依據。
真正的問題
關於這個主題，羅馬天主教徒與新教徒之間真正的爭論點（status quæstionis）並非：(1) 神的靈是否引導真信徒進入真理的知識；(2) 真基督徒在真理與義務的所有基本事項上是否一致；(3) 是否有人可以安全或無辜地反對神的子民的這種共同信仰；而是 (4) 除了聖經中所包含的啟示之外，是否存在另一種補充性和解釋性的啟示，它是通過傳統在聖經之外流傳下來的。換言之，是否存在我們作為基督徒，有義務基於所謂「共同同意」的權威而接受並遵守的教義、制度和條例，而這些在聖經中卻沒有根據。這是羅馬天主教徒所肯定的，而新教徒所否認的。
D. 反對傳統教義的論據
反對羅馬天主教在此問題上教義的論據要點如下：
I. 它涉及一種自然上的不可能。當然，人們承認基督和祂的使徒說過並做過許多未記錄在聖經中的事；並且進一步承認，如果我們對這些未記錄的教導有任何確切的知識，它們將與聖經中所寫的具有同等權威。但新教徒堅持認為，它們並非旨在構成教會永久信仰準則的一部分。它們是為那一代人設計的。一千年前降下的雨水，滋潤了大地，使當時活著的人受益。它們現在無法被收集起來供我們使用。它們並未構成供應後代的蓄水池。同樣，基督和祂使徒未記錄的教導完成了它們的工作。它們並非為我們的教導而設計。要了解它們是什麼，就像要收集基督在客西馬尼園行走時裝飾並滋養大地的落葉一樣不可能。這種不可能源於我們本性的局限性，以及墮落後隨之而來的敗壞。人沒有清晰的感知力、記憶的持久力或表達能力，使他（在沒有超自然幫助的情況下）能在一次講道結束幾年甚至幾個月後，給出一個值得信賴的敘述。而這要在數千年中月復一月地重複進行，是不可能的。如果再加上這種口頭傳遞因人對聖靈之事的盲目而產生的困難（這阻礙了他們理解所聽到的內容），以及為了迎合自己的偏見和目的而歪曲和誤傳真理的傾向，就必須承認，傳統不可能是宗教真理知識的可靠來源。除了羅馬天主教徒外，這一點已得到普遍承認並被付諸實行。沒有人會假裝在沒有當代書面記錄的情況下，去確定路德、加爾文、拉蒂默（Latimer）和克蘭麥（Cranmer）教導了什麼。更不用說任何神智正常的人會假裝在沒有摩西和先知著作的情況下，去了解他們教導了什麼。
羅馬天主教徒承認這一反對意見的力度。他們承認，如果沒有神超自然的干預，傳統就不會是基督和使徒所教導內容的可靠告知者。傳統之所以值得信賴，不是因為它通過易犯錯的人之手傳下來，而是因為它通過一個受無謬引導的教會傳下來。然而，這等於放棄了問題本身。這將傳統的權威合併到了教會的權威中。如果承認後者，就無需前者。然而，羅馬天主教徒將這兩者區分開來。他們說，如果福音書從未被寫下，他們也會通過歷史傳統知道基督生平的事實；如果祂的講道和使徒的書信從未被收集和記錄，他們也會通過同樣的方式知道其中包含的真理。然而，他們承認，如果沒有特別的神聖干預，這是不可能的。
沒有神聖干預的應許
- 新教徒對此理論的第二個反對意見是，在沒有應許和證據的情況下，僅僅為了達到目的而假設神進行超自然干預（Deus ex machina），是不符合哲學且不敬虔的。
我們的主應許保守祂的教會免於致命的背道；祂應許差遣祂的靈與祂的子民同住，教導他們；祂應許祂會與他們同在，直到世界的末了。但這些應許並非針對任何外部的、可見的宣稱信仰的組織，無論是希臘教會還是拉丁教會；它們也沒有暗示任何這樣的教會應在信仰或實踐上免於一切錯誤；更沒有暗示那些非藉聖靈默示而記錄的教導，應被保存並代代相傳。神的話語中沒有這樣的應許，且由於這種在沒有神聖超自然干預下的保存與傳遞是不可能的，因此傳統不可能是基督所教導內容的可靠告知者。
沒有標準
- 羅馬天主教徒再次承認，許多錯誤的傳統在不同時代和教會的不同地區盛行。那些接受它們的人對其真實性充滿信心，並熱衷於支持它們。如何在真與假之間劃清界線？有什麼標準可以區分兩者？新教徒說沒有這樣的標準，因此，如果承認傳統的權威，教會就會暴露在迷信和錯誤的洪流中。這是他們反對羅馬天主教在此問題上教義的第三個論據。然而，羅馬天主教徒說，他們在古代性和普遍性中有一個確定的標準。他們將其判斷規則表述為雷蘭的文森特（Vincent of Lerins）的名言：「凡是處處、時時、被眾人所信的」（Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus）。
「共同同意」並非標準
對此，新教徒回答說：第一，他們承認在真基督徒中間，關於聖經教導內容的「共同同意」的權威。只要所有神的真子民在對聖經的解釋上達成一致，我們就承認自己有義務順服。但這種同意僅在以下情況下具有權威：(a) 它是真信徒的同意；(b) 它涉及成文話語的含義；(c) 它涉及基督教的實踐、經驗或基本教義。這種關於聖經之外，甚至被認為是在聖經之內的事項的同意，如果它們不涉及我們信仰的根基，就沒有決定性的分量。整個基督教世界，在數個世紀中沒有一個反對的聲音，都相信聖經教導太陽繞著地球轉。現在沒有人相信這一點。
第二，關於基督教教義的「共同同意」，除非在狹窄的範圍內，否則無法成立。只有在羅馬天主教徒是唯一基督徒這一毫無根據且荒謬的假設下，對「共同同意」的主張才能獲得一點點合理性。該論據實際上是這樣的：羅馬教會基於傳統接受某些教義。羅馬教會包括了所有真基督徒。因此，所有基督徒的共同同意可以被主張為支持這些教義。
但第三，即便承認羅馬教會就是整個教會，且承認該教會在持有某些教義上是一致的，這也不能證明該教會一直持有這些教義。該規則要求教義不僅必須被「眾人」（ab omnibus）持有，而且必須「時時」（semper）持有。然而，這是一個歷史事實：羅馬天主教的所有獨特教義，在早期教會中並未被視為信仰事項。諸如羅馬主教的至高無上權；使徒職分的永續性、聖職的恩典；變質說；彌撒的贖罪祭；神父赦罪的權力；七項聖事；煉獄；聖母瑪利亞無染原罪等，都可以在其起源、逐步發展和最終採納的歷史中追溯。正如根據現代日內瓦的索西尼主義（Socinianism）來斷定加爾文和伯撒（Beza）的神學是不公正的；或者根據我們這個時代德國人的神學來斷定路德的神學是不合理的；同樣，僅僅因為拉丁教會相信特利騰大公會議所宣佈為真實的一切，就推斷這就是其歷史最初幾個世紀的信仰，是極其不合理的。不可否認的是，宗教改革後的一百年裡，英國國教是加爾文主義的；隨後在勞德大主教（Archbishop Laud）和斯圖亞特王朝時期，它幾乎完全被羅馬化了；然後它在很大程度上變成了理性主義的，以至於伯內特主教（Bishop Burnet）談到他那個時代的人時說，基督教在「所有有辨識力的人」看來似乎被視為寓言。隨後出現了福音派教義與虔誠的普遍復興，緊接著又出現了羅馬天主教和儀式主義的復興。紐曼先生（Mr. Newman）談到當前時代時說：「在英國國教中，我們很難找到十或二十位意見一致的鄰近牧師；這不僅是在宗教的非本質問題上，而且是在什麼是其基本和必要的教義上；或者在是否根本存在任何必要教義，是否需要任何獨特且明確的信仰才能得救的事實上。」這就是歷史的見證。在任何外部的、可見的教會中，從未出現過「時時且被眾人」（semper et ab omnibus）一致認同的信仰形式。
拉丁教會也不例外。歷史上一個不可否認的事實是，亞流主義（Arianism）在東方和西方都盛行多年；它得到了絕大多數主教、地方會議和大公會議以及羅馬主教的認可。同樣確定的是，在拉丁教會中，奧古斯丁主義（Augustinianism），包括現在所謂加爾文主義的所有特徵教義，曾被一個又一個地方會議和總會議，以及主教和教宗宣佈為真信仰。然而，奧古斯丁主義很快失去了優勢。在七八個世紀裡，拉丁教會中沒有任何關於罪、恩典和預定的教義形式佔據主導地位。奧古斯丁主義、半伯拉糾主義（Semi-Pelagianism）和神秘主義（與兩者同樣不可調和）處於持續的衝突中；而且這還是發生在教會已經對這些問題做出判斷的情況下。直到十六世紀初，特利騰大公會議在內部長期衝突後，才對一種修正形式的半伯拉糾主義給予了認可。
因此，羅馬天主教徒所理解的「公認」（common consent）主張，是與歷史相違背的。它與不可否認的事實不符。這一點，羅馬天主教徒自己實際上也承認了。因為他們常說：「我們之所以相信，是因為五世紀的人相信。」但這實際上等於承認，他們那些獨特的信仰在歷史上無法追溯到五世紀之前。正如前文所述，他們不斷訴諸教會權威，也隱含了對「公認」缺乏歷史證據的承認。傳統主義者斷言，教會所說的信仰內容，我們就有義務相信，且這向來就是信仰的內容。上述引自「索托的彼得」（Petrus á Soto）的話，極為簡潔地道出了這一點：「羅馬教會所信、所持守、所維護的一切，即便在聖經中找不到，也都是從使徒傳承下來的。」其論證歸結如下：教會基於「公認」而相信；而證明某事屬於「公認」且向來如此的證據，就是教會現在相信它。
「公認」證據的不足
羅馬天主教徒以「公認」來支持其傳統，第二個反對理由是：他們所引用的此類共識證據完全不足。他們訴諸古代信經，但在四世紀之前，並沒有普遍採納的信經。八世紀之前所採納的任何信經，都不包含羅馬教會特有的教義。新教徒皆接受所謂《使徒信經》，以及西元 681 年採納的《迦克墩信經》與《君士坦丁堡信經》中所包含的教義陳述。
他們也訴諸大公會議的決議。對此，同樣可以反駁：四世紀之前並無大公會議。前六次大公會議並未做出任何新教徒所反對的教義決議。因此，這些會議並不能證明那些現今羅馬教會特有教義的「公認」。
他們再次訴諸教父著作。但新教徒對此提出反對：
第一，使徒教父的著作太少，不足以作為前三百年教會輿論狀態的可靠代表。在如此漫長的時期內，僅憑十位或二十位作家的著作，無法合理地推斷出整個教會的心思。
第二，這些教父（或其中半數）的共識，無法被引用來支持新教徒與羅馬天主教徒之間爭議的任何教義。
第三，幾乎一致的共識，竟被用來支持羅馬天主教徒與新教徒共同拒絕的教義。猶太教的千禧年論以其最粗糙的形式傳入了早期基督教會，但羅馬教會卻特別熱衷於譴責該教義。
第四，教父的共識無法證明那些新教徒與羅馬天主教徒共同接受的教義。這並非因為這些教義當時未進入教會信仰，而僅僅是因為它們當時未被提出來討論。
第五，教父們之間的意見分歧如此之大，他們的教義陳述如此模糊，且對於重要詞彙的用法（usus loquendi）如此不穩定，以至於任何爭議教義的雙方都可以引用教父的權威。例如，對於聖餐性質的任何觀點，只要教會歷史上曾出現過，幾乎都能找到某位早期教父的權威支持。而且，同一位教父往往在不同時期提出不同的觀點。
第六，教父著作被篡改是眾所周知的事實。早期教會曾強烈抱怨偽作流傳，且真作被肆意竄改。希臘教父的一些重要著作僅存拉丁文譯本。愛任紐（Irenæus）的大部分著作就是如此，這些著作由魯非諾（Rufinus）翻譯，而耶柔米（Jerome）指控他進行了最無恥的竄改。
對「共識」論證的另一個反對意見是，它就像一張「普洛克魯斯提斯之床」（Procrustean bed），可以隨意拉長或縮短。在任何為證明某種教義共識而編纂的《教父集成》（Catena Patrum）中，都會發現：引用該世紀兩三位作家的觀點來證明該世紀的一致意見，卻對同一時期持相反意見、且同樣重要的兩倍或四倍數量的作家隻字不提。在應用這一檢驗標準時，沒有任何指導規則，也沒有使用方式的一致性。
因此，雖然我們承認從使徒時代起，確實有一股教義之流不間斷地流傳下來，但我們否認在聖經中未明確啟示的任何教義上，存在任何不間斷或普遍的共識；即便在那些明確啟示的教義上，除了核心真理的狹窄範圍外，也不存在這種共識。此外，我們更否認在任何外部、有形、組織化的教會中，可以將「凡事、凡處、凡人」（quod semper, quod ubique, quod ab omnibus）這一準則應用於核心教義。因此，羅馬天主教徒援引普遍共識來支持其特有教義的論證，是完全站不住腳且謬誤的。傳統最熱心的辯護者實際上也承認了這一點。紐曼教授（Professor Newman）說：「天主教會不僅有義務教導真理，而且在神聖引導下教導真理；她對基督信仰的見證既是應許，也是責任；她對信仰的辨識既受天上的法則保障，也受人為法則保障。她在這方面是無謬的；因此，她不僅有權威去執行，更有權威去宣告。教會不僅通過人為手段傳遞信仰，而且為此擁有超自然的恩賜；那被視為歷史事實的真理教義，之所以為真，也是因為教會教導了它。」《牛津小冊子》第 85 號的作者在說過「我們之所以相信，主要是因為四、五世紀的教會一致相信」之後，又補充道：「教會為何不能是神聖的呢？舉證責任肯定在另一方。我將接受她的教義、她的儀式和她的聖經——不是接受這個而不接受那個，而是全部接受，直到我有明確的證據證明她錯了。我覺得這是神的旨意，我應該這樣做；此外，我愛她所擁有的——我愛她的聖經、她的教義和她的儀式；因此，我相信。」羅馬天主教徒之所以相信，是因為教會相信。這是最終理由。教會之所以相信，並非因為她能從歷史上證明其教義是從使徒那裡繼承而來的，而是因為她受到超自然的引導以認識真理。因此，「公認」在實踐中已被放棄，傳統最終歸結為教會目前的信仰。
傳統對平信徒而言不可行
- 新教徒反對將傳統作為信仰準則的一部分，因為它不適合該目的。對平信徒而言，信仰準則必須是他們能夠應用的東西，是一個他們可以用來判斷的標準。但這種非書面啟示並未包含在任何一本平信徒能獲取且能理解的書中。它散見於十八個世紀的教會記錄中。平信徒絕對不可能得知它教導了什麼。他們如何能判斷教會在各個時代是否都教導了「變質說」（transubstantiation）、「彌撒祭祀」或任何其他天主教教義？他們必須全盤接受這些教義，即基於現存教會的信仰。但這等於承認，對他們而言，傳統並非信仰準則。他們被要求以靈魂為代價去相信那些他們根本無法查證或評估其所謂證據的教義。
- 羅馬天主教徒辯稱，聖經如此晦澀，以至於不僅是平信徒，連教會本身也需要傳統的幫助才能正確理解。但如果聖經這本相對淺顯、單卷便攜的書都需要這樣解釋，那麼誰來解釋那些記錄了傳統的數百卷對開本著作呢？顯然，後者比聖經更需要解釋指南。
傳統破壞了聖經的權威
- 將傳統作為信仰準則的一部分，會顛覆聖經的權威。這是自然且不可避免的後果。如果有兩個權威相等的教義標準，其中一個是另一個的解釋者且無謬，那麼必然是解釋決定了人們的信仰。因此，我們的信仰不是建立在神在其話語中所作的見證上，而是建立在那些軟弱、易錯、往往充滿幻想、偏見和無知的人告訴我們的話語含義上。人和人的權威取代了神。正如這是將傳統作為信仰準則的邏輯後果，歷史事實也證明，凡是承認傳統權威的地方，聖經都被視為無物。我們的主說，文士和法利賽人因著他們的傳統，廢了神的話；他們將人的吩咐當作教義教導人。這對於羅馬教會而言，在歷史上同樣真實。大量聖經一無所知的教義、儀式、條例和制度，被強加在人們的理性、良心和生活中。我們今日的羅馬天主教，其聖統制、儀式、偶像與聖徒崇拜；其赦罪、贖罪券，以及對個人良心與生活的專制權力，正如印度教現今那無數的神祇、殘酷與可憎之事，與其古老《吠陀經》中簡樸的宗教一樣，兩者已毫無相似之處。在兩種情況下，相似的原因產生了相似的結果。兩者都為給後世迅速累積的錯誤與腐敗賦予神聖權威提供了途徑。
- 傳統教導錯誤，因此不可能受神聖控制而成為信仰準則。爭論點在於聖經與傳統。兩者不可能同時為真。一個與另一個相矛盾。必須放棄其中之一。對此，至少沒有真正的信徒會懷疑。所有羅馬天主教特有的教義，以及羅馬天主教徒援引聖經權威來辯護的教義，新教徒都認為是反聖經的；因此，他們不需要其他證據來證明傳統在信仰或實踐問題上都是不可信的。
聖經並非基於傳統的權威而接受
- 羅馬天主教徒辯稱，新教徒承認傳統的權威，因為正是基於這種權威，他們才接受《新約》為神的話語。這是不正確的。我們並非基於教會的見證而相信《新約》是神聖的。我們基於內在與外在證據的雙重基礎，接受正典聖經中的書卷。歷史可以證明，這些書卷是由名字上所標示的人所寫的；也可以證明，這些人是聖靈適當認證的工具。決定《新約》作者身份的歷史證據，並不完全來自基督教會的教父。異教作家的見證在某些方面比教父本身的見證更有分量。我們可以基於英國教會與世俗歷史的見證，相信《三十九條信綱》是由英國改革者所制定，而無需成為傳統主義者。同樣地，我們也可以相信《新約》各卷是由名字上所標示的人所寫，而無需承認傳統是信仰準則的一部分。
此外，任何形式的外在證據，只是新教徒信仰聖經基礎中非常次要的一部分。該基礎主要在於其中所啟示的教義性質，以及聖靈藉著真理對心靈與良心的見證。我們相信聖經，其原因與我們相信《十誡》大致相同。
教會必須堅守基督所釋放我們的自由，不可再被奴僕的軛所纏累——這不僅是對人的教義與制度的束縛，更是對毀滅靈魂的錯誤與迷信的束縛。